Ecolonia Nuevo Mundo: Un Proyecto de la Tierra y de la Resiliencia

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Uniremos artistas, educadores, campesinos, ecologistas, pensadores, y constructores innovadores con la meta de formar una comunidad y ecolonia intencional, sustentable, y flexible que también servirá como un centro de meditación Zen, y un espacio colectivo de arte para la comunidad. El hogar de este proyecto es la colonia rural de Nuevo Mundo, en el sureste de Cuba, donde miembros de la comunidad circundante están involucrados y listos para participar.

Esperamos allanar el camino para un mestizaje cultural entre los residentes del lugar y visitantes tanto de Cuba como de otros países. Nuestra meta es fomentar una manera de ser ecológicamente sensible, especialmente en vistas de un creciente turismo y desarrollo que tiene la potencia de ser degradante cultural y ambientalmente.

Aspiramos a servir como recurso y modelo para otras comunidades en Cuba que deseen atraer turistas y mejorar su economía local sin sacrificar los bienes más valiosos de la isla, la belleza de sus ricos y vigorosos sistemas ecológicos, su conocimiento agrocultural sustentable, y sus resistentes comunidades.

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HISTORIA DEL ORIGEN DE MI PUEBLO COFAN (A´I)

INGAMA CHIGA MA´KAE KUEÑACHU KUNDASEPA


Antes CHIGA (Dios) andaba en este mundo con su madre, no existía nadie, entonces le dijo a su madre que hiciera harta chicha. Por mandato de Dios ella empezó hacer la chicha, él también comenzó a construir un rancho grande, pero muy grande. Construyó unos asientos largos, unas mesas y una tarima y cercó el contorno de la casa, entonces la madre le dijo al hijo: “¿Para qué haces ese rancho tan grande?“. “Porque yo ya no quiero hacer mas chicha“, entonces él le dijo: "hoy voy a llamar y tomaré chicha con mi gente" , la tarima estaba lista, todo preparado para llamar la gente, entonce él le dijo a su madre: "llegó la hora de llamarlos". Se subió a la tarima con un coco que producía un sonido los llamó, pero no llegaron. Luego Chiga los llamó con un grito: “¡Vengan todos a tomar chicha que le he preparado!“. Después del llamado fueron saliendo de la nada unas personas con collares de pluma, colmillos de tigre, corona de plumas de guacamayo, sus rostros pintados, sus cuerpos cubiertos de variedad de plantas fragantes de la naturaleza y cada uno traía bombos, flautas, rondadores para festejar. Entraron en la casa y cubrieron todos los asientos preparados por Chiga,  y la madre les brindó la chicha que habían preparado. Los que no alcanzaron asiento se quedaron afuera: ellos son los seres espirituales de la naturaleza que ahora viven en las montañas. Nosotros somos los que Chiga llamó y somos los COFAN (A´I) con una sabiduría natural. Chiga nos había llamado para que existiéramos en este mundo y cuidáramos lo que en él existe después de llamarnos nos dejó el yage.
Por eso nosotros los COFAN somos hermanos de todo lo que Chiga creó y siempre manejamos el equilibrio con la naturaleza y nuestra madre tierra y la cuidaremos hasta que el ultimo COFAN exista.

Somos del Pueblo COFAN. Somos aborígenes del Putumayo. Somos cultura del Yage.

Somos un pueblo de sabedores nativos. Nuestros abuelos todavía conservan la sabiduría de nuestros ancestros. A ellos les dan el conocimiento el mundo de las plantas medicinales, para curar las enfermedades del cuerpo y el espíritu. Son médicos tradicionales para nosotros y el mundo. Ellos nos aconsejan a nosotros y al mundo con sus  pensamientos de mayores.

Somos humildes y gente de paz, buenos, generosos, respetuosos. Respetamos a la madre naturaleza. Dios nos ha dejado el Yage, un cabello de su corona para que aprendamos a vivir y para que nos fuíen nuestros curacas, que son nuestros máximos líderes espirituales. Por ese motivo nuestro pueblo está de luto. Hemos perdido a uno de nuestros abuelos, el cual con su sabiduríaa nos había enseñado a vivir en paz con nuestra naturaleza y con nosotros mismos. Se ha llevado consigo sus historias, sus relatos, y todo lo que ha vivido desde que nuestro territorio estaba en plenitud. Él alcanzó a ver cómo nos lo han arrebatado. Gracias a él ha continuado nuestra descendencia, a la cual le debemos nuestras vidas.

Texto enviado por Yorly Margoth Lasso Queta, descendiente del Pueblo Cofan. Las fotografías son de su abuelo y tíos.

La Ley de la Madre Tierra: Bolivia da a la naturaleza los mismos derechos que al hombre

En un destacada iniciativa, una ley apoyada por el gobierno y la gente de Bolvia propone establecer un Ministerio de la Madre Tierra y otorgar a la naturaleza igualdad de derechos con el ser humano.

Bolivia está por pasar la primera ley en el mundo que le otorga a la naturaleza los mismos derechos que a los seres humanos, haciendo al hombre, a la planta, al animal, al río o a la montaña, iguales. La Ley de la Madre Tierra, acordada por los politicos y con un fuerte apoyo popular, redefine las riquezas minerales del país como “bendiciones” y propone radicales medidas de conservación para reducir la contaminación y controlar la industria.

La nueva legislación otorga 11 derechos básicos a la naturaleza, entre los que destacan: el derecho a la vida y a la existencia; el derecho a continuar ciclos vitales y procesos libre de la alteración humana; el derecho al aire limpio y al agua pura; el derecho al equilibrio; el derecho a no ser contaminada; el derecho a no tener su estructura celular contaminada o alterada genéticamente. Y quizás, lo más interesante: el derecho “a no ser afectada por mega infraestructuras y proyectos de desarrollo que afecten el balance de los ecosistemas y las comunidades de los pobladores locales”, lo que en teoría prácticamente bloquearía la mayoría de los proyectos petroleros, mineros y de extracción de recursos naturales. Algo que habrá que verse, ya que Bolivia recibe cientos de millones de dólares de compañías extranjeras en el sector minero y las leyes son suficientemente abstractas para encontrar caminos para seguir explotando en cierta forma la naturaleza. En Ecuador, una legislación que también da derechos básicos a la naturaleza, no ha impedido que las compañías petroleras sigan destruyendo partes biolgicamente invaluables del Amazonas.

No quedan claro tampco algunos detalles de aplicación, ¿tendrán los bichos y los insectos, los mismos derechos que los mamíferos o las aves?

“Es histórico mundialmente. La Tierra es la madre de todos”, dijo el vicepresidente Alvaro García Lenera. “Establece una nueva relación entre el hombre y la naturaleza, la armonía que debe de ser preservada como garantía de su regeneración”.

Como parte de este proyecto que reconoce a la Madre Tierra, o Pachama, entre las culturas locales, como una entidad legal, se establecerá un Ministerio de la Madre Tierra y se nombrará un ombudsman para monitorear a las industrias y proteger a las comunidades y ecosistemas. Habrá que verse hasta que punto esto no es solamente un nombre más sofisticado para el Ministerio del Medio Ambiente, de cualquier forma la iniciativa del gobierno del primer presidente indígena de la región, Evo Morales, es digna de celebrarse y quizás en algunos años sea recordada como precursora de una legislación global impostergable, sensible a la consciencia de que la Tierra no sólo es el sustento de todos los seres vivos, es un ser vivo en sí misma.

Fuente: Pijama Surf

Los Inmigrantes

Mensaje de una anciana Mapuche a la Humanidad

Naturaleza y Espiritualidad

Quienes formamos parte de la cultura moderna hemos perdido nuestra conexión con la naturaleza. Por otro lado, hemos dormido nuestra sensibilidad para establecer un estrecho vínculo con las fuerzas sobrenaturales. La medicina occidental, por su parte, ha dejado de lado la utilización de productos naturales, y sustituido -a través de la química- a las prácticas rituales de carácter tradicional.

En los Andes y la Amazonía, sin embargo, podemos encontrar a grupos humanos cuyo diario vivir está íntimamente asociado a su medio ambiente, y cuyas prácticas medicinales están basadas en la utilización de plantas del bosque y la guía de un chamán o sanador.

Los Andes y la Amazonía están en un equilibrio constante y perfecto entre flora, fauna, seres humanos, y seres espirituales y cósmicos. Nos permiten encontrar aquel equilibrio psico-físico y espiritual del que dependemos todos, además de armonizar con los cuatro elementos de nuestra madre naturaleza (tierra, agua, fuego y aire)

Quienes habitan estas tierras se relacionan con la naturaleza como un ser viviente, y no como un laboratorio biológico. Entienden que lo elemental es la conexión espiritual que nos ayuda a trascender y equilibrar los cuatro aspectos fundamentales del ser humano: los aspectos físico y emocional, junto al mental y espiritual. Este equilibrio se consigue utilizando todo aquello que la madre naturaleza nos prodiga: ya sean plantas maestras y medicinales, o la energía de los grandes espíritus a través de los cuales interpelar a la naturaleza.

A través de rituales de sanación podremos desarrollar nuestras facultades espirituales. A través de estos rituales podremos ir más allá de lo que nuestra mirada es capaz de ver y entender. A través de estos rituales aprenderemos a sentir con la esencia de nuestro corazón interior.

Joel Johuanchi

www.wanamey.org

LOS TOLTECAS Y LA TOLTECÁYOTL

por Guillermo Marin

Mucho se ha escrito de los “toltecas” y en verdad poco se sabe de ellos. Se ha dicho –equivocadamente- que fue un “pueblo o cultura” y generalmente se confunden con las historias del periodo Postclásico decadente del Anáhuac (850-1521 d.C.).

Los toltecas fueron un linaje de conocimiento de la sabiduría ancestral del Cem Anáhuac. Es decir, tolteca es un “grado de conocimiento” de la Toltecáyotl. Todas las civilizaciones antiguas con origen autónomo tuvieron una “estructura de conocimiento” que les permitió desarrollar el “andamiaje cultural” con el cual transformar el mundo y darle significado, tanto en la material como en lo inmaterial. La Toltecáyotl es la suma sistematizada de los conocimientos de la civilización anahuaca por lograr “el equilibrio”, tanto en el plano material exterior, como en el plano inmaterial interior.

Ta Prohm, Templo y Árboles en simbiosis

Denominado originalmente Rajavihara ("monasterio real"), el templo sirvió como monasterio budista, llegando a alojar al menos a 12.640 personas. En la actualidad la fama de este templo se debe al hecho de ser uno de los pocos monumentos que todavía no ha sido "rescatado de la selva", pues fue el templo elegido  para mostrar el estado en el que se encontraban los templos de Angkor a finales del siglo XIX, cuando fueron descubiertos por los occidentales.A raíz de esta falta de intervención, el lugar ofrece una impactante combinación de ruinas y naturaleza que lo han convertido en una de las principales atracciones turísticas de Camboya.

Chamanes del amazonas hablan sobre la destrucción del planeta

Las Tribus del Olmo

En los confines de Etiopía, a siglos de modernidad, Hans Sylvester ha fotografiado durante seis años tribus donde hombres, mujeres, niños y ancianos, son genios de un arte antiguo.
A sus pies, el río Olmo; sobre el triángulo Etiopía-Sudán-Kenia, el gran Valle del Rift que se separa lentamente de África, una región volcánica que ofrece una amplia gama de pigmentos, de color rojo ocre, blanco caolín, cobre, verde, amaraillo o gris claro ceniza.
Ellos tienen el genio de la pintura y sus cuerpos de dos metros de altura son unos enormes lienzos.
La fuerza de su arte reside en tres palabras: dedos, velocidad y libertad.
Desarrollan su arte con las manos abiertas, la punta de las uñas, a veces con un trozo de madera, una caña, un tallo aplastado.
Sólo el deseo de decorar, para seducir, para lucir hermosos, en un juego y un placer permanentes. Ellos sólo tienen que hundir sus dedos en la arcilla y en dos minutos, en el pecho, los senos, zona púbica, piernas, nace nada menos que una obra de arte.

Los Bosquimanos

Hay 100.000 bosquimanos en Botsuana, Namibia, Sudáfrica y Angola. Son el pueblo indígena del Sur de África y han vivido allí durante decenas de miles de años.

En el centro de Botsuana está la Reserva de Caza del Kalahari Central, que fue creada para proteger el territorio tradicional de los 5.000 bosquimanos gana, gwi y tsila (y de sus vecinos los bakgalagadi), y la caza de la que dependen.
A comienzos de la década de los años ochenta, se descubrieron diamantes en la reserva. Poco después, ministros del Gobierno fueron allí para decir a los bosquimanos que tendrían que abandonar sus hogares a causa del hallazgo de diamantes.

Los Huicholes

 

 

El  pueblo huichol o wirrárica es uno de los pocos que se han mantenido puros desde antes de la conquista de los españoles. No sólo son una nación pura en sus raíces sino también en su espiritualidad y su cosmogonía. Los Huicholes gustan de hacer arreglos, ofrendas, escudos y flechas para narrar la historia de la creación del mundo y del universo, pero también usan estos mensajes para detener el viento, para llamar a la lluvia o al sol o para ejecutar rituales de hechicería. El ritual más puro de los huicholes ocurre sólo en los llamados mitotes, ceremonias religiosas en las que se ejecutan danzas y movimientos mágicos para activar la energía vital, para agitar la vida, o sea el kipuri.