HISTORIA DEL ORIGEN DE MI PUEBLO COFAN (A´I)

INGAMA CHIGA MA´KAE KUEÑACHU KUNDASEPA


Antes CHIGA (Dios) andaba en este mundo con su madre, no existía nadie, entonces le dijo a su madre que hiciera harta chicha. Por mandato de Dios ella empezó hacer la chicha, él también comenzó a construir un rancho grande, pero muy grande. Construyó unos asientos largos, unas mesas y una tarima y cercó el contorno de la casa, entonces la madre le dijo al hijo: “¿Para qué haces ese rancho tan grande?“. “Porque yo ya no quiero hacer mas chicha“, entonces él le dijo: "hoy voy a llamar y tomaré chicha con mi gente" , la tarima estaba lista, todo preparado para llamar la gente, entonce él le dijo a su madre: "llegó la hora de llamarlos". Se subió a la tarima con un coco que producía un sonido los llamó, pero no llegaron. Luego Chiga los llamó con un grito: “¡Vengan todos a tomar chicha que le he preparado!“. Después del llamado fueron saliendo de la nada unas personas con collares de pluma, colmillos de tigre, corona de plumas de guacamayo, sus rostros pintados, sus cuerpos cubiertos de variedad de plantas fragantes de la naturaleza y cada uno traía bombos, flautas, rondadores para festejar. Entraron en la casa y cubrieron todos los asientos preparados por Chiga,  y la madre les brindó la chicha que habían preparado. Los que no alcanzaron asiento se quedaron afuera: ellos son los seres espirituales de la naturaleza que ahora viven en las montañas. Nosotros somos los que Chiga llamó y somos los COFAN (A´I) con una sabiduría natural. Chiga nos había llamado para que existiéramos en este mundo y cuidáramos lo que en él existe después de llamarnos nos dejó el yage.
Por eso nosotros los COFAN somos hermanos de todo lo que Chiga creó y siempre manejamos el equilibrio con la naturaleza y nuestra madre tierra y la cuidaremos hasta que el ultimo COFAN exista.

Somos del Pueblo COFAN. Somos aborígenes del Putumayo. Somos cultura del Yage.

Somos un pueblo de sabedores nativos. Nuestros abuelos todavía conservan la sabiduría de nuestros ancestros. A ellos les dan el conocimiento el mundo de las plantas medicinales, para curar las enfermedades del cuerpo y el espíritu. Son médicos tradicionales para nosotros y el mundo. Ellos nos aconsejan a nosotros y al mundo con sus  pensamientos de mayores.

Somos humildes y gente de paz, buenos, generosos, respetuosos. Respetamos a la madre naturaleza. Dios nos ha dejado el Yage, un cabello de su corona para que aprendamos a vivir y para que nos fuíen nuestros curacas, que son nuestros máximos líderes espirituales. Por ese motivo nuestro pueblo está de luto. Hemos perdido a uno de nuestros abuelos, el cual con su sabiduríaa nos había enseñado a vivir en paz con nuestra naturaleza y con nosotros mismos. Se ha llevado consigo sus historias, sus relatos, y todo lo que ha vivido desde que nuestro territorio estaba en plenitud. Él alcanzó a ver cómo nos lo han arrebatado. Gracias a él ha continuado nuestra descendencia, a la cual le debemos nuestras vidas.

Texto enviado por Yorly Margoth Lasso Queta, descendiente del Pueblo Cofan. Las fotografías son de su abuelo y tíos.

La Ley de la Madre Tierra: Bolivia da a la naturaleza los mismos derechos que al hombre

En un destacada iniciativa, una ley apoyada por el gobierno y la gente de Bolvia propone establecer un Ministerio de la Madre Tierra y otorgar a la naturaleza igualdad de derechos con el ser humano.

Bolivia está por pasar la primera ley en el mundo que le otorga a la naturaleza los mismos derechos que a los seres humanos, haciendo al hombre, a la planta, al animal, al río o a la montaña, iguales. La Ley de la Madre Tierra, acordada por los politicos y con un fuerte apoyo popular, redefine las riquezas minerales del país como “bendiciones” y propone radicales medidas de conservación para reducir la contaminación y controlar la industria.

La nueva legislación otorga 11 derechos básicos a la naturaleza, entre los que destacan: el derecho a la vida y a la existencia; el derecho a continuar ciclos vitales y procesos libre de la alteración humana; el derecho al aire limpio y al agua pura; el derecho al equilibrio; el derecho a no ser contaminada; el derecho a no tener su estructura celular contaminada o alterada genéticamente. Y quizás, lo más interesante: el derecho “a no ser afectada por mega infraestructuras y proyectos de desarrollo que afecten el balance de los ecosistemas y las comunidades de los pobladores locales”, lo que en teoría prácticamente bloquearía la mayoría de los proyectos petroleros, mineros y de extracción de recursos naturales. Algo que habrá que verse, ya que Bolivia recibe cientos de millones de dólares de compañías extranjeras en el sector minero y las leyes son suficientemente abstractas para encontrar caminos para seguir explotando en cierta forma la naturaleza. En Ecuador, una legislación que también da derechos básicos a la naturaleza, no ha impedido que las compañías petroleras sigan destruyendo partes biolgicamente invaluables del Amazonas.

No quedan claro tampco algunos detalles de aplicación, ¿tendrán los bichos y los insectos, los mismos derechos que los mamíferos o las aves?

“Es histórico mundialmente. La Tierra es la madre de todos”, dijo el vicepresidente Alvaro García Lenera. “Establece una nueva relación entre el hombre y la naturaleza, la armonía que debe de ser preservada como garantía de su regeneración”.

Como parte de este proyecto que reconoce a la Madre Tierra, o Pachama, entre las culturas locales, como una entidad legal, se establecerá un Ministerio de la Madre Tierra y se nombrará un ombudsman para monitorear a las industrias y proteger a las comunidades y ecosistemas. Habrá que verse hasta que punto esto no es solamente un nombre más sofisticado para el Ministerio del Medio Ambiente, de cualquier forma la iniciativa del gobierno del primer presidente indígena de la región, Evo Morales, es digna de celebrarse y quizás en algunos años sea recordada como precursora de una legislación global impostergable, sensible a la consciencia de que la Tierra no sólo es el sustento de todos los seres vivos, es un ser vivo en sí misma.

Fuente: Pijama Surf

Naturaleza y Espiritualidad

Quienes formamos parte de la cultura moderna hemos perdido nuestra conexión con la naturaleza. Por otro lado, hemos dormido nuestra sensibilidad para establecer un estrecho vínculo con las fuerzas sobrenaturales. La medicina occidental, por su parte, ha dejado de lado la utilización de productos naturales, y sustituido -a través de la química- a las prácticas rituales de carácter tradicional.

En los Andes y la Amazonía, sin embargo, podemos encontrar a grupos humanos cuyo diario vivir está íntimamente asociado a su medio ambiente, y cuyas prácticas medicinales están basadas en la utilización de plantas del bosque y la guía de un chamán o sanador.

Los Andes y la Amazonía están en un equilibrio constante y perfecto entre flora, fauna, seres humanos, y seres espirituales y cósmicos. Nos permiten encontrar aquel equilibrio psico-físico y espiritual del que dependemos todos, además de armonizar con los cuatro elementos de nuestra madre naturaleza (tierra, agua, fuego y aire)

Quienes habitan estas tierras se relacionan con la naturaleza como un ser viviente, y no como un laboratorio biológico. Entienden que lo elemental es la conexión espiritual que nos ayuda a trascender y equilibrar los cuatro aspectos fundamentales del ser humano: los aspectos físico y emocional, junto al mental y espiritual. Este equilibrio se consigue utilizando todo aquello que la madre naturaleza nos prodiga: ya sean plantas maestras y medicinales, o la energía de los grandes espíritus a través de los cuales interpelar a la naturaleza.

A través de rituales de sanación podremos desarrollar nuestras facultades espirituales. A través de estos rituales podremos ir más allá de lo que nuestra mirada es capaz de ver y entender. A través de estos rituales aprenderemos a sentir con la esencia de nuestro corazón interior.

Joel Johuanchi

www.wanamey.org

LOS TOLTECAS Y LA TOLTECÁYOTL

por Guillermo Marin

Mucho se ha escrito de los “toltecas” y en verdad poco se sabe de ellos. Se ha dicho –equivocadamente- que fue un “pueblo o cultura” y generalmente se confunden con las historias del periodo Postclásico decadente del Anáhuac (850-1521 d.C.).

Los toltecas fueron un linaje de conocimiento de la sabiduría ancestral del Cem Anáhuac. Es decir, tolteca es un “grado de conocimiento” de la Toltecáyotl. Todas las civilizaciones antiguas con origen autónomo tuvieron una “estructura de conocimiento” que les permitió desarrollar el “andamiaje cultural” con el cual transformar el mundo y darle significado, tanto en la material como en lo inmaterial. La Toltecáyotl es la suma sistematizada de los conocimientos de la civilización anahuaca por lograr “el equilibrio”, tanto en el plano material exterior, como en el plano inmaterial interior.

Chamanes del amazonas hablan sobre la destrucción del planeta

Los Huicholes

 

 

El  pueblo huichol o wirrárica es uno de los pocos que se han mantenido puros desde antes de la conquista de los españoles. No sólo son una nación pura en sus raíces sino también en su espiritualidad y su cosmogonía. Los Huicholes gustan de hacer arreglos, ofrendas, escudos y flechas para narrar la historia de la creación del mundo y del universo, pero también usan estos mensajes para detener el viento, para llamar a la lluvia o al sol o para ejecutar rituales de hechicería. El ritual más puro de los huicholes ocurre sólo en los llamados mitotes, ceremonias religiosas en las que se ejecutan danzas y movimientos mágicos para activar la energía vital, para agitar la vida, o sea el kipuri. 

El PUEBLO ARHUACO

LOS ARHUACOS, Ika o Ijka, son un pueblo amerindio que habita la vertiente meridional de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Son aproximadamente 9 mil personas. Su territorio tradicional llegaba mucho más abajo que los límites actuales del resguardo y del poblamiento arhuaco, hasta la llamada línea negra imaginaria, que encierra varios de los sitios sagrados a los cuales siguen acudiendo los indígenas a hacer sus ofrendas o pagamentos.

EL PUEBLO AYMARA

El aymara es un lenguaje andino hablado por un millón y seiscientos mil personas, en las proximidades del lago Titicaca. Por "pueblo aymara" entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico. La lengua aymara está muy difundida y la hablan diversos grupos indígenas como los Qullas, Lupaqas, Qanchis, Carangas, Lucanas, Chocorvos, Chichas, y otros. Hoy, numerosos grupos aymara han adoptado la lengua quechua.

"Guaicaipuro Cuatemoc cobra la deuda a Europa"

Comparto las sabias reflexiones que en lenguaje simple expuso el cacique Guaicaipuro Cuatemoc ante los Presidentes de la Comunidad Europea, creo que es un documento ideal para la reflexión en los días en que se recuerda el descubrimiento de América.

Exposición del Cacique Guaicaipuro Cuatemoc ante la reunión de Jefes de Estado de la Comunidad Europea (08/02/2002) 

Proyecto Forestal 4141: Proyecto contra indígenas

La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana, (Aidesep), denunció que el proyecto forestal 4141 que impulsa actualmente la comisión agraria del Congreso vulnera los derechos de la ciudadanía y el incumplimiento del convenio 169 de la Organización interamericana del Trabajo (OIT). “Nosotros nos pronunciamos en disconformidad por el proyecto 4141 de 2009 porque no puede ser que ahora quieran aprobar una ley a caballazo que no va a beneficiar al Perú profundo sino a los empresarios extranjeros y avasallará además los derechos indígenas”, manifestó Pizango en conferencia de prensa.

Taita Juan Agreda Chindoy, Shamán Colombiano, preso en Estados Unidos

El Martes, 19 de octubre 2010, el taita Juan Agreda Chindoy, hombre de saber de la comunidad Cametsa del Valle del Sibundoy en el Alto Putumayo colombiano, invitado a celebrar una ceremonia terapéutica en el estado de Oregon bajo su tradición indígena, ha sido encarcelado en una prisión federal en Estados Unidos por la posesión de yagé o ayahuasca, medicina del Amazonas. Le han sido imputados cargos criminales por posesión de sustancias prohibidas que lo pueden llevar a enfrentar 20 años de prisión.

1er Encuentro de Pueblos Indígenas del Occidente Venezolano y Oriente Colombiano

Con más de un centenar de representantes de comunidades indígenas del 7 al 9 de octubre del presente año, se realizará en Rubio, municipio Junín del estado Táchira, el Primer Encuentro de Pueblos Indígenas del Oriente Colombiano y Occidente Venezolano. Así lo informó Marga González, coordinadora general de dicho evento.
Según Gonzáles, desencinte del pueblos Wayuu y representante de Kania 97.3 FM, el objetivo del encuentro es Integrar en un solo pueblo a las comunidades indígenas del occidente venezolano y oriente colombiano, a fin de fortalecer la unión de los pueblos indo-colombo-venezolano.

Nos tienen miedo porque no tenemos miedo. Mujeres en Resistencia de San Juan de Copala

A LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN HONESTOS

A LA OTRA CAMPAÑA

A LAS ORGANIZACIONES SOCIALES  Y DE DERECHOS HUMANOS.

A LA DIGNA NACION TRIQUI

Compañeras, compañeros, las mujeres triquis de San Juan Copala se dirigen a ustedes para que se conozca por nuestra propia voz  el dolor que el poderoso dicta como destino para los indígenas de este país. Hoy nosotras les queremos decir también a esos señores del dinero que nos rebelamos, que nos levantamos y con coraje denunciamos: Que  el mundo sepa que en este país los indígenas estamos en resistencia; porque el mal gobierno obedeciendo el orden del gran capital ha decidido desaparecer a nuestros pueblos para apropiarse de la gran riqueza natural que por siglos hemos sabido conservar para bien de la humanidad;  porque es este el verdadero motivo de la violencia que hoy vivimos los triques, es por eso que desde esos palacios de cristal en que hoy despachan los gobiernos de nuestro estado sale la orden criminal de atacarnos con armas de alto poder, no importando que seamos mujeres en su mayoría las victimas.

Los mapuches: La Gente de la Tierra

Mapu=Tierra
Che=Gente

El pueblo mapuche, es originario de América del Sur. Se encuentra asentado desde sus orígenes, en la zona que hoy ocupa la zona central de Chile y las provincias argentinas de Neuquén, Río Negro y parte de Buenos Aires.

Cuando los conquistadores hispanos llegaron al sur del continente en el siglo XVI, encontraron una ' numerosa población -alrededor de un millón de personas-, que se autodenominaban "Mapuches". Sin embargo, a pesar de tener una lengua común, se podian distinguir varios grupos, de acuerdo a la región geográfica que habitaban, Huilliches en el sur, Picunches al norte y Pehuenches al este.

Pueblos indígenas de El Salvador

Pueblos indígenas de El Salvador una nueve etapa de lucha en defensa de sus tierras comunales y la protección de los mantos acuíferos, exigen al gobierno el reconocimiento de sus derechos colectivos, cultura y organización política autónoma.

LA POBLACIÓN INDÍGENA EN EL SALVADOR.
 

La población indígena de El Salvador se dividía en dos grandes familias: los autóctonos lencas, absorbidos culturalmente por los pueblos invasores mayas y nahuas (uno de los grupos aztecas); y los pipiles, mucho más numerosos y descendientes de las migraciones nahua, como demuestran las fuertes influencias lingüísticas del náhuatl (lengua predominante entre los actecas). Los pipiles dan nombre a las tierras del Centro del país, como Cuzcatlán, y fundan un centro cultural y político del mismo nombre, cerca de la actual ciudad de San Salvador.

La Fiesta de la Tirana: Nusta Huillac, en Chile.

La fiesta de La Tirana que se realiza cada 16 de julio, en el pueblo del mismo nombre en el norte grande de Chile, tiene un fuerte impacto sobre la vida cotidiana de hombres y mujeres que habitan esa extensa geografía. No sólo de Chile, sino que de Perú y Bolivia se desplazan los peregrinos y las peregrinas para venerar a la China como cariñosamente se le dice.

Activista Indígena Leonard Peltier, preso político de Estados Unidos

Entrevista telefónica realizada con Leonard Peltier en la prisión de St. Louis, Missouri, Estados Unidos, el 27 de septiembre de 1986, por Heinz Dieterich.

Leonard Peltier es prisionero político del gobierno estadounidense desde hace 34 años. Fue condenado a dos sentencias de por vida, por el doble crimen de ser indio norteamericano y ser defensor de los derechos de su pueblo.
A 180 años de la constitución y de la declaración de los “Derechos del Hombre” (Virginia Bill of Rights); a 150 años del fallo del juez superior de la Corte Suprema de Justicia estadounidense, John Marshall, en el sentido de que la relación legal de los indios con Estados Unidos no era una relación entre iguales, sino una relación de tutela (wardship) entre personas cerentes de completa capacidad civil y el gobierno de la flamante democracia norteamericana; a 110 años de que el Congreso y los Estados de la Unión Americana ratificaron en la Constitución que los indios no tendrían representación parlamentria; a 100 años de que el general Philip Sheridan pronunciara la sentencia, “el único indio bueno es el indio muerto”; a 90 años de que la Corte Suprema de Justicia del país falló que el indio es, por nacimiento, un “extranjero (alien) y dependiente…” el Estado de los Estados Unidos necesita hacer un escarmiento con un líder indígena inocente para demostrar a los demás que la defensa de sus derechos no será tolerada.

No será tolerada a pesar de que el 90% de la población indígena sufre desempleo, que la tasa de mortandad infantil es diez veces más alta que el promedio nacional y su tasa de suicidios el doble. No será tolerada a pesar de que los servicios de salud para las reservaciones operan debajo del estándar nacional, que los programas de esterilización con frecuencia violan los reglamentos federales, que entre el 23 y el 35 por ciento de los niños indios son arrancados del seno familiar por “incompetencia” de sus padres para educarlos – incompetencia declarada por los omnipotentes funcionarios de la Oficina de Asuntos Indios (Bureau of Indian Affairs, BIA)1 – y que el alcohol sigue siendo, como en el tiempo de la conquista/colonización, una de las principales armas de destrucción usada por el sistema para destruir a las naciones indias.
La historia de este Estado frente al indio norteamericano es la historia de 371 tratados rotos; de la guerra cultural contra su idiosincrasia, que hasta 1934 penalizaba con la cárcel a los indios que enseñaran o practicaran su religiones, lenguajes o historia; es la historia del robo gigantesco de sus tierras y de incontables matanzas como la de Wounded Knee, donde en la navidad de 1890 la caballería estadunidense masacró a 300 hombres, mujeres y niños.

Culturas Originarias del Continente Americano

El fotógrafo venezolano Antonio Briceño trabajó con las culturas indígenas del continente para una muestra que se exhibe desde el 14 de junio en Inglaterra.

Su trabajo incluye a los pueblos Huichol (México), Kuna (Panamá), Kogui y Wiwa (Colombia), Quero (Perú), Kayapó (Brasil), Wayuu, Piaroa, Pemón y Ye´Kuana (Venezuela).

Mamacocha es la madre de las aguas en la cultura Quechua. "La representé en una etapa inicial, donde se acumulan las aguas: en las lagunas de las montañas. En las fiestas, se hacen ofrendas y pagamentos -o entierros de muchas ofrendas en ciertos sitios-"

Esta foto representa a Apacheta. "Son los guardianes de los caminos en la cultura Quechua. Es una zona agreste, de más de 4.500 metros de altura, con áreas con muchos precipicios y neblina que impide ver el camino. Así que los indígenas le piden a los apacheta para que los protejan y hagan los caminos transitables. Durante el camino, los indígenas mascan coca y el último puño de coca se le afrece a los Apachetas", señala Briceño.


"Kualekn es la dueña del algodón en la cultura Kogui de Colombia. Para ellos es fundamental porque todo está construido en torno al telar, para ellos el universo es un telar y durante la vida lo que se hace es tejer el propio camino. Los hombres tejen las ropas y las mujeres los bolsos y es una manera de abordar el tema de la concentración. Un tejido tiene que estar perfecto. Si no lo está, la persona que lo hizo no estaba concentrado. Quise representar el algodón como la pureza, la inocencia".

Antonio Briceño comenta que en esta foto representa a "Kalakshé, que es el dueño de los bosques en la cultura Kogui. Es el dueño de todo lo que hay en el bosque, es el dios de la vegatación espontánea. Es el dueño encargado de la recuperación del ambiente. Los Kogui nunca dañan más allá de lo que deben del medio ambiente y Kalakshé es el encargado de reparar todo lo erosionado por el hombre"

"Tzipushawe es el más sabio en la cultura Huichol en México. La imagen del venado es uno de sus principales dioses. Es el más sabio de todo, el que ha caminado más. De alguna manera es el iluminado. Lo representé en un paisaje que tiene que ver con la meditación, la serenidad y las alturas, porque de alguna manera representa un venado que ya ha llegado a las cumbres, que está en el tope de su conocimiento", indica Briceño.

"Tatei Urianaka, es la diosa Madre Tierra. En el caso de los Huicholes lo representé con la tierra negra, la tierra arada y fértil y por eso la persona que está en la imagen tiene una serie de mazorcas en la mano y puse como fondo un cielo tormentoso pues es de la unión del agua y la tierra donde se van a producir los alimentos", comenta Briceño.

Pulowi es la diosa de la tierra en la cultura Wayú en Venezuela. Los Wayú viven en una zona desértica donde muchas son tabú, que nadie debe visitar. Ellos dicen que esa diosa es más o menos como una sirena de la tierra, es hermosísima, encantadora e irresistible. Dicen que su mirada es mortal y es capaz de transformar a un hombre en piedra, y por ellos todos evitan acercarse a esas zonas donde está Pulowi. No se muestra su mirada por eso. La representé como una diosa seductora que va caminando sobre un espejismo, porque todos los espejismos se relacionan con ella, algo que te encanta pero que no existe".